سافانا الثقافي – بعد إمبراطورية تشينوا أتشيبي والرواية الأفريقية العظيمة، وفقًا لقصة من قصص الإيغبو النيجيرية، اتخذت البشرية ذات مرة قرارًا بإرسال رسول ليسأل تشوكو، الإله الأعلى عما إذا كان من الممكن أن يعود الموتى إلى الحياة، وقرروا استخدام كلب كرسول لهم ومع ذلك بسبب تأخر الكلب، اقترب ضفدع كان يستمع إلى تشوكو لأول مرة، وعكس الضفدع الطلب في محاولة لمعاقبة الرجل، وأخبر تشوكو أنه بعد الموت، لا يرغب الناس في العودة إلى العالم، وعندما ظهر الكلب بالرسالة الحقيقية، رفض الإله التراجع عن وعده بالاستجابة لطلباتهم، وبالتالي يمكن للرجال أن يتجسدوا من جديد، ولكن فقط في جسد جديد.
بعد إمبراطورية تشينوا أتشيبي والرواية الأفريقية العظيمة
يروي الروائي النيجيري تشينوا أتشيبي هذه الأسطورة، الموجودة في مئات النسخ في جميع أنحاء أفريقيا، في إحدى مقالاته في بعض الأحيان، ويكتب أتشيبي يكون الرسول حرباء، أو سحلية، أو أي حيوان آخر وفي بعض الأحيان يتم تغيير الرسالة عن طريق الخطأ وليس بشكل ضار، ولكن الهيكل يظل كما هو: الرجال يطلبون الخلود والله على استعداد لمنحه لهم، ولكن حدث خطأ ما وضاعت العطية إلى الأبد “وكأن الأسلاف الذين صنعوا اللغة وعلموا مما أنقذهم من بهيمتها يقولون لنا: إياكم والتدخل في غرضها” يكتب أتشيبي. «لأنه عندما يتم التدخل بشكل خطير في اللغة، عندما يتم فصلها عن الحقيقة. . . يمكن أن تنزل الفظائع مرة أخرى على البشرية.
وتحمل الأسطورة درسًا آخر أيضًا، وهو درس كان أساسيًا في مسيرة أتشيبي المهنية، الذي أطلق عليه لقب “بطريرك الرواية الأفريقية”، وهناك خطر في الاعتماد على شخص آخر ليتحدث نيابة عنك: كما يمكنك أن تثق في أن رسالتك لن يتم توصيلها بدقة إلا إذا تحدثت بصوتك، ومن خلال رائعته “الأشياء تتداعى”، وهي واحدة من أولى الأعمال الروائية التي قدمت حياة القرية الأفريقية من منظور أفريقي، وبدأ أتشيبي عملية الاستعادة الأدبية لتاريخ بلاده من أجيال من الكتاب الاستعماريين، وتم نشره منذ خمسين عامًا – وظهرت للتو طبعة جديدة من شركة أنكور (10.95 دولارًا) وتُرجم إلى خمسين لغة وبيع منه أكثر من عشرة ملايين نسخة.
لقد دافع أتشيبي دائمًا عن حق الأفارقة في رواية حكاياتهم الخاصة بطريقتهم الخاصة طوال مسيرته الأدبية التي امتدت إلى خمس روايات ومجموعات من القصص القصيرة والقصائد، بالإضافة إلى عدد لا يحصى من المقالات والمحاضرات. كما انتقد كثيرًا تصوير الكتاب الأوروبيين، ومع ذلك فهو لم يرفض النفوذ الأوروبي بشكل كامل، كما يتضح من قراره بالكتابة باللغة الإنجليزية بدلاً من لغته الأم الإيغبو، وهي اللغة التي على حد تعبيره، “لقد أجبرنا التاريخ على قهرنا”، وكان إنشاء لغة مشتركة متطلبًا عمليًا وسياسيًا في دولة بها عدة لغات رئيسية وأكثر من 500 لغة ثانوية، وكان أيضًا أحد متطلبات فن أتشيبي، فهو وسيلة للتعبير عن تصادم الحضارات، والذي ظل موضوعًا متكررًا في عمله.
حياة تشينوا أتشيبي
في عام 1930 ولد ألبرت تشينوالوموغو أتشيبي في منطقة إغبولاند بجنوب شرق نيجيريا ونشأ تشينوا الشاب عند “مفترق طرق” في الثقافة، وفقًا لإزينوا أوهايتو، مؤلف أول سيرة ذاتية شاملة لأتشيبي، وكان والديه مسيحيين و اعتنقا المسيحية، لكن أفراد الأسرة الآخرين اتبعوا ديانة الإيغبو التقليدية، والتي تستلزم عبادة مجموعة متنوعة من الآلهة والإيمان بروح مرشدة شخصية تُعرف باسم تشي، وكان أتشيبي مفتونًا بإيمان جيرانه “الوثني” وقال بعد ذلك: “لا تصبح المسافة انفصالًا بل تتقارب، مثل الخطوة المطلوبة إلى الوراء التي قد يتخذها المراقب الحكيم لكي يدرك اللوحة ببطء وبشكل كامل.
في المنزل، كانت العائلة تتحدث لغة الإيغبو (تُكتب أيضًا إيبو)، لكن أتشيبي بدأ تعلم اللغة الإنجليزية في المدرسة عندما كان في الثامنة من عمره تقريبًا، وبعد ذلك بوقت قصير، تم قبوله في مدرسة داخلية استعمارية وكان على التلاميذ “التخلي عن لغاتهم الأم المختلفة والتواصل بلغة مستعمريهم” لأنهم ينتمون إلى مناطق جغرافية مختلفة بحسب ما صرح به أتشيبي من قبل، وهناك واجه الكلاسيكيات الاستعمارية لأول مرة، بما في ذلك كتاب “القس جون”، وهو كتاب من تأليف جون بوشان عن مستكشف بريطاني في جنوب أفريقيا يحتوي على العبارة الشهيرة “هذا هو الفرق بين الأبيض والأسود، هبة المسؤولية”، ” وفي مقالته “الأدب الأفريقي كاستعادة للاحتفال”، قال أتشيبي: “لم أعتبر نفسي أفريقيًا في البداية”، لأنني كنت مهووس وكان الرجل الأبيض مثيرًا للإعجاب، وعاقلًا، وذكيًا، وشجاعًا، وكان رجال القبائل الذين تجمعوا ضده أشرارًا وأميين، أو في أسوأ الأحوال ماكرون، ولقد احتقرت شجاعتهم.
وكانت الكاتبة الأنجلو-إيرلندية جويس كاري، التي عملت كضابط استعماري في نيجيريا لفترة من الوقت، قد كتبت كتاب “السيد جونسون”، الذي عثر عليه أتشيبي في كلية إبادان الجامعية، وأشادت مجلة تايم بالكتاب ووصفته بأنه “أفضل رواية كتبت عن أفريقيا على الإطلاق”. ولكن مع تقدمه في السن، توقف أتشيبي عن الارتباط بالإمبرياليين وأصبح مرعوبًا من تصوير كاري لبلده الأصلي وشعبه. يظهر “المتوحشون الغيورون” في لوحة كاري، ويوصف الراقصون بأنهم “مبتسمون، أو يصرخون، أو عابسون، أو أن وجوههم تبدو مختلعة تمامًا، ولا معنى لها وغير إنسانية، مثل أكياس الشحم الملتوية”.
ورأى أتشيبي النمط الأدبي الاستعماري المتمثل في تصوير السود على أنهم “غير إنسانيين”، وهو أمر خطير بشكل خاص، ويتذكر لاحقًا قائلاً: “بدأ يتبادر إلى ذهني أنه على الرغم من أن الخيال كان مزيفًا بشكل واضح، إلا أنه قد يكون أيضًا صحيحًا أو غير صحيح، ليس مع حقيقة أو كذب مقال إخباري، ولكن فيما يتعلق بعدم اهتمامه وهدفه ونزاهته، ونمت رؤيته للكتابة الأفريقية لتشمل هذه القناعة حول القوة الأخلاقية للخيال.
قصة الكتاب الأول لـ تشينوا ” الأشياء تتداعى”
“كان أوكونكو معروفًا في جميع أنحاء القرى التسع وحتى خارجها” “الأشياء تتداعى”، الكتاب الأول لأتشيبي، يوضح على الفور أن هذه الأرض مجهولة ومن هو أوكونكو الذي يعرفه الجميع؟ وهذه المستوطنات التسع أين؟ بدأ أتشيبي كتابة “الأشياء تتداعى” في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي، عندما انتقل إلى لاغوس للعمل في هيئة الإذاعة النيجيرية، ولم يفهم أحد ماذا يعني الكتاب عندما أرسله إلى الناشر ويليام هاينمان في عام 1958 ويتذكر مدير في الشركة يُدعى آلان هيل الرد الأولي، الذي كان: “هل يمكن لأي شخص أن يشتري رواية بقلم أفريقي؟ لا يوجد أي كتاب سابق”، ولكن هذا لم يكن صحيحا تماما ففي وقت سابق من هذا العقد، أصدر المؤلفان النيجيريان عاموس توتولا وسيبريان إيكوينسي كتبا ومع ذلك فإن الكتاب باعتباره شكلاً إبداعيًا أفريقيًا كان لا يزال في مهده، وقدم كتاب “الأشياء تدعى” منظورًا جديدًا يوضح التأثير الكارثي للصراع بين طرق الحياة القديمة والجديدة.
تبدأ قصة “الأشياء تتداعى” بسجل عرضي يكاد يكون هلوسة لحياة القرية عبر عائلة أوكونكو، وتدور أحداثه في مجتمع خيالي من قرى الإغبو يُدعى أوموفيا في مكان ما في بداية القرن العشرين إيكيمفونا، وطفل صغير انتقل مؤخرًا من خارج أوموفيا، يتولى بسرعة دور شقيق نووي، ابن أوكونكو ووافق القرويون على أخذ بنت وشاب كدفعة (كان والد إيكيمفونا قد قتل سيدة من أوموفيا) وتتبع الرواية عائلة أوكونكو على مدار السنوات الثلاث التالية حيث يواجهون مواسم الحصاد والاحتفالات الدينية والخلافات العائلية، وتكثر الاستعارات من تجربة الفلاحين في جميع أنحاء الكتابة وفي موسم الأمطار، “نما إيكيمفونا بسرعة مثل محلاق اليام وكان مليئًا بعصارة الحياة.” والحديث أيضاً تلميحي وقول مأثور، ويقول الراوي إن الأمثال بين شعب الإيبو هي بمثابة زيت النخيل الذي تُستهلك به الكلمات. (وكما لاحظ القارئ سابقًا، فإن مصدر الغذاء الرئيسي للسكان المحليين، وهو البطاطا، بنكهة زيت النخيل).
وعلى الرغم من المناظر الطبيعية الرعوية، فإن هذا التصوير للحياة الريفية ليس ممتعًا على الإطلاق ويذهب السكان المحليون بدون طعام إذا كان محصول اليام سيئًا، لا أحد يتوقع أن يعيش الطفل حتى سن البلوغ (يُعتبر الشاب “جاء ليبقى” فقط عندما يبلغ السادسة من عمره) وبعض التقاليد وحشية على سبيل المثال، يتم “رمي” التوائم حديثي الولادة الذين يفترض أنهم موطن للأرواح الشريرة في الأدغال. لا يتم عرض الإيغبو كمعارض متحفية، وعلى الرغم من أن أفعالهم لا يمكن التنبؤ بها دائمًا، إلا أن مشاعرهم كذلك، وتتم مرافقة Ikemefuna إلى خارج القرية من قبل مجموعة من الرجال، بما في ذلك Okonkwo، في لحظة حاسمة عندما يعلن الكاهن المحلي أنه يجب قتله يعتقد الشاب أنه عاد أخيرًا إلى المنزل، لكنه يشعر بالقلق من أن والدته لن تكون هناك للترحيب به، ويلجأ إلى لعبة كان يلعبها عندما كان صغيراً للاسترخاء:
وكان يسير على إيقاع الموسيقى التي كانت تعزف في رأسه وكانت والدته لا تزال على قيد الحياة إذا انتهت الأغنية بالقدم اليمنى، ولقد ذهبت إذا وصلت إلى نهايتها على يساره ولكن لم تمت، ولكن ليست على ما يرام تماما، ولكن كانت هناك نهاية، وكانت بخير وعلى قيد الحياة ولكن كرر الأغنية وهذه المرة انتهت إلى اليسار ومع ذلك فإن المرة الثانية لم تكن ذات صلة، ويصل الصوت الأول إلى تشوكو، المعروف أيضًا باسم بيت الله. لقد كانت تلك إحدى الأقوال المفضلة لدى الأطفال، ويرتبط الناس ببعضهم البعض بالتقاليد، لكنها تفرقهم أيضًا، وبعد أن علم أن والده قتل إيكيميفونا، واجه نووي “شيئًا بدا وكأنه يفسح المجال بداخله، مثل فرقعة القوس المشدود”، وفي حين أشاد النقاد الغربيون بتصوير أتشيبي الشامل لحياة الإيغبو، إلا أنهم لم يذكروا شيئًا عن المزايا الأدبية للكتاب.
تمت كتابة اسم أوكونكو بشكل خاطئ عدة مرات في صحيفة نيويورك تايمز، التي تحسرت أيضًا على انهيار “المجتمع البدائي”، وأشاد المستمع بأتشيبي “لأسلوبه الواضح واللحمي الخالي من الغندورة التي غالبًا ما يتأثر بها المؤلفون الأفارقة”، وأظهر آخرون العداء العلني وطرحت الصحفية البريطانية أونور تريسي السؤال التالي: “كيف يرغب الروائي أتشيبي في العودة إلى زمن جده الطائش بدلاً من شغل الوظيفة المعاصرة التي يشغلها في الإذاعة في لاغوس؟” مراجع آخر أطلق على مفردات كتاب أتشيبي الثالث، “سهم الله” (1964)، الذي ينضم إلى “الأشياء تتداعى” وتكملة لها، “لم يعد في سهولة” (1960)، في ثلاثية موضوعية، “طقطقة شعبية”.
الكاتب الأفريقي واللغة الإنجليزية – أتشبي
لقد حدث هذا التفسير الخاطئ المرعب، في مقال نشر عام 1965 بعنوان “الكاتب الأفريقي واللغة الإنجليزية”، يكشف أتشيبي أنه لم يكن لديه طموح في الكتابة باللغة الإنجليزية كما يفعل الكثير من المؤلفين الفارقة وبدلاً من ذلك يجب على الكاتب الأفريقي “أن يهدف إلى تشكيل لغة إنجليزية عالمية وقادرة في الوقت نفسه على تحمل تجربته الخاصة”، ويستخدم مقاطع مختلفة من “سهم الله” للتوضيح ويهتم رئيس كهنة القرية، إيزيولو بمعرفة المزيد عن أنشطة المبشرين الجدد هناك، وينبغي أن يذهب معهم أحد أبنائي ويكون بمثابة حارس لي وفي غياب أي شيء سوف تعود، ومع ذلك سوف تحضر إلى المنزل حصتي إذا كان هناك أي شيء هناك.
والعالم كله يرقص مثل القناع، ولكن لا يجب أن تقف ساكناً إذا كنت تريد رؤيته بوضوح، ووفقًا لما تخبرني به روحي، فإن الأشخاص الذين لا يصبحون أصدقاء للرجل الأبيض الآن سوف يندمون على ذلك غدًا، وثم يقوم أتشيبي بمراجعة القسم، والذي يحتفظ بالمعنى الأصلي أثناء تغيير الأسلوب: ولكي أكون على الجانب الآمن في حالة ترسيخ الدين الجديد بين هؤلاء الناس، سأرسلك كممثل لي، ويجب على المرء أن يتكيف مع العصر حتى لا يتخلف عن تقاليد المجتمع، وأظن أن أولئك الذين لا يستطيعون قبول الرجل الأبيض سوف يندمون على افتقارهم إلى البصيرة
وينقل أتشيبي اغتراب شخصياته عن اللغة الإنجليزية باستخدام كلمات إنجليزية قياسية في سياقات غير عادية، مثل التعبيرات التي استخدمها إيزيولو في رواية “كن عيني” و “أحضر نصيبي إلى المنزل” – ليس لهم ترجمة محددة في “ترجمة” أتشيبي، ولكن الفرق بين “روحي تخبرني” و”لدي حدس” هائل، وإن تحمل ثقل التجربة الأفريقية بالكامل، وفقًا لأتشيبي يتطلب “إنجليزية جديدة، ولا تزال في تواصل كامل مع موطن أجدادها ولكن تم تعديلها لتتناسب مع محيطها الأفريقي الجديد” أو لإعادة صياغته بعد ذلك “ولا ينخدع أحد بحقيقة أننا قد نكتب باللغة الإنجليزية لأننا نعتزم القيام بأشياء لم يسمع بها أحد من قبل”.
ولم تكن آراء أتشيبي حول اللغة الإنجليزية معترف بها جيدًا بعد، وكان الشاعر والكاتب المسرحي النيجيري وول سوينكا والروائي الكيني جيمس نجوجي من بين الشخصيات الناشئة التي حضرت مؤتمر الأدب الأفريقي الذي عقد في أوغندا عام 1962، وقد حاول الكتاب تعريف “الأدب الأفريقي”، لكنهم لم يتمكنوا من تحديد ما إذا كان ينبغي تعريفه أم لا، وتحددها جنسيات الكتاب أو حسب موضوعها وبعد ذلك كتب الناقد أوبي والي مقالا قال فيه إن الأدب الأفريقي الأصيل لا يمكن إنتاجه إلا باللغات الأفريقية، وإنه وصل إلى “طريق مسدود” ويحتاج إلى إحياء، وفي النهاية توصل نجوجي إلى نفس النتيجة وعلى الرغم من أنه قام بتأليف أربعة كتب باللغة الإنجليزية، إلا أنه غير اسمه إلى نغوغي وا ثيونغو في السبعينيات وتعهد بالكتابة فقط بلغة الجيكويو، لغته الأم لأنه رأى اللغة الإنجليزية كشكل من أشكال “القهر الروحي”.
وقرأ أتشيبي مسودة كتاب “لا تبكي أيها الطفل”، أول كتاب لنغوجي، أثناء المؤتمر واقترحه على هاينمان للنشر وطُلب منه على الفور من قبل الناشر أن يظل محررًا عامًا لسلسلة الكتاب الأفارقة، وهو المنصب الذي شغله لمدة أحد عشر عامًا دون تعويض، وكانت فلورا نوابا، وجون مونوني، وآيي كوي أرماه من بين المؤلفين الذين نُشرت أعمالهم أثناء قيادته، ولقد لعبوا جميعًا أدوارًا مهمة في تطوير الأدب الأفريقي، وقال آلان هيل من هاينمان لاحقًا إن المسلسل تم تمويله من خلال “المبيعات الرائعة” لروايات أتشيبي، ومع ذلك كانت اللغة الإنجليزية أكثر من مجرد عامل جذب تجاري ومضى أتشيبي في الادعاء بأن الرواية العظيمة “تغير الوضع في العالم”، ويمكن للغة الإنجليزية تقديم المطالبة ولم تتمكن الإيغبو أو الجيكويو أو فانتي من ذلك.
نيجيريا مظلمة
وفي نيجيريا، التي بدأت فترة طويلة من عدم الاستقرار بعد حصولها على الاستقلال في عام 1960، لم تكن الضرورات السياسية افتراضية فحسب وفي عام 1967 أعلنت الإيغبولاند نفسها جمهورية بيافرا بعد انقلابين أدىا إلى إراقة الدماء ضد الإيغبو، ولأن كتابه الساخر السياسي “رجل الشعب” (1966) تنبأ بالانقلاب بشكل مثالي، فقد اعتقد بعض الناس أن أتشيبي كان متورطًا في المؤامرة وأصبح محور أعمال العنف، ولقد التزم بشدة بقضية بيافران، ولقد تخلى لفترة وجيزة عن كتابة الروايات وبدأ في تأليف الشعر بدلاً من ذلك – “شيئًا قصيرًا ومكثفًا وأكثر انسجامًا مع مزاجي”، ومن أجل رفع مستوى الوعي بالصراع، زار أتشيبي لندن، وفي عام 1969 ساهم أيضًا في الكتابة الرسمية لـ “مبادئ ثورة بيافران”.
ولكن لأن الجيش النيجيري، المدعوم من البريطانيين، حاصر موانئه وطرقه، مما أدى إلى مجاعة الدولة الفتية، وكان هناك ما بين مليون وثلاثة ملايين حالة وفاة من الإيغبو بحلول الوقت الذي أُجبرت فيه بيافرا في النهاية على الاستسلام في عام 1970، وذكر كونور كروز أوبراين في مجلة نيويورك ريفيو أوف بوكس أن ما بين 5000 إلى 6000 شخص “معظمهم من الأطفال” يموتون كل يوم في ذروة المجاعة، ويمكن استخدام أعراض كواشيوركور، مثل انتفاخ البطن، والبشرة الشاحبة، والشعر المحمر، لتحديد المصاب في قصيدة “أم في مخيم للاجئين” لأتشيبي، التي توصف جهود الأم لرعاية طفلها.
ولقد قلبت مأساة بيافرا المجتمع النيجيري رأساً على عقب وأدت إلى عقود من الاضطرابات السياسية، واغتنم أتشيبي الفرصة لينفصل عن نفسه مؤقتًا، وقضى جزءًا من أوائل السبعينيات كمدرس في الولايات المتحدة، ووعندما أصبحت احتمالات قسوة عصر الاستقلال واضحة خلال هذه السنوات، تعهد بتعديل السجل الاستعماري بقوة أكبر، و وانتقد “الانتقادات الاستعمارية” – التجريد المتعمد أو غير المقصود من الشخصيات الأفريقية – في المقالات والمحاضرات، وفكرة أن المؤلف الأفريقي هو “أوروبي غير مكتمل والذي مع التوجيه الصبور سوف يكبر يومًا ما”، والافتراض بأن الركود الفكري والتخلف الاقتصادي مرتبطان (“أرني سباكة الناس، كما تقول، ويمكنني أن أخبرك بما لديهم من سباكة” فن”)، كما أنه كان غاضبًا عندما اكتشف مدى انتشار هذه التحيزات، وعندما اكتشف أحد طلابه أن أتشيبي يقوم بتدريس الأدب الأفريقي، قال عرضًا: “لم يعتقد قط أن أفريقيا تمتلك هذا النوع من الأشياء”.
صورة أفريقيا: العنصرية في قلب الظلام لكونراد
في “صورة أفريقيا: العنصرية في قلب الظلام لكونراد” (1977)، يشاركنا أتشيبي هذه الحكاية. من خلال تحليل تصوير كونراد لـ “المتوحشين”، ويوضح أتشيبي كيف فشل الكتاب في تحدي الهياكل الإمبريالية بدلاً من القيام بذلك، ووصف مارلو، راوي القصة، الأفارقة بأنهم “ليسوا غير إنسانيين”، ويتابع قائلاً: “حسنًا، كما تعلمون، كان هذا أسوأ ما في الأمر هذا الشك في كونهم غير إنسانيين”، ومع ذلك فإن الشخصيات السوداء في الكتاب مجهولة الهوية، ولا وجه لها، ولا تتحدث أكثر من همهمات، مما يدفع القراء إلى الاعتقاد بأنهم أكلة لحوم البشر والتفسير الوحيد لذلك، بحسب أتشيبي هو “العنصرية الواضحة”، ولقد جادل الكثير من الناس بأن أتشيبي يبالغ في تبسيط حبكة كونراد لأن “قلب الظلام” هي قصة داخل قصة تم تقديمها من منظور مارلو غير الموثوق به بشكل لا يصدق، والرواية، بعبارة ملطفة، متناقضة بشأن الإمبريالية، كما سأله المؤلف كاريل فيليبس:
طُلب من كونراد “أن يتخيل إنسانية أفريقية لا تتماشى تمامًا مع العصر الذي كان يعيش فيه والغرض الأكبر من روايته، أليس هذا سخيفًا؟” ومع ذلك، حتى لو كان من الممكن تبرير أساليب كونراد، فإن مقالة أتشيبي كان لها تأثير كبير حيث جعلت من الضروري تبرير تكتيكات كونراد في ضوء القبح المتأصل في رؤيته، وفضل أتشيبي دائمًا الأدب الموجه اجتماعيًا وسياسيًا، على عكس الحداثة الأوروبية، التي احتضنت “الفن من أجل الفن” (وهي فكرة وصفها أتشيبي بوقاحة مميزة بأنها “مجرد قطعة أخرى من فضلات الكلاب المنزوعة الروائح الكريهة”)، ويرى أنه بما أن الأدب شارك في الاستعمار، فيجب عليه بالمثل أن يسعى لطرد شياطينه.
و”بالنسبة لنا، القراءة ليست ترفا لأننا نخلق إنسانا جديدا، فهي حالة حياة أو موت،” كما قال في مقابلة أجريت معه عام 1980، وفي كتابه الأخير “أنتيل السافانا” (1987) )، مجموعة من الزملاء الذين يعملون في إدارة دولة كانجان الواقعة في غرب إفريقيا وهي بوضوح نسخة من نيجيريا ويتم تعقبهم كما أن سام الذي أطاح بالحكومة في انقلاب، يقود البلاد بسرعة نحو الطغيان، سام يواجه إيكيم الغضب الكامل من الحكومة عندما يرفض كريس، وزير الإعلام، دعم سام في نزاعه مع إيكيم، ومحرر الصحيفة التي تديرها الحكومة، وعند مقارنتها بفيلم “الأشياء تتداعى” أو “سهم الرب”، الرواية مقصرة فنيا.
ومع ذلك فهو يضرب في جوهر الفساد والمثالية في السياسة الأفريقية، ويرى أتشيبي أن الرواية الأفريقية يجب أن تكون عملاً أصيلاً من حيث الشكل والمضمون، وآيي كوي أرماه، الذي ترسم روايته “الجميلات لم يولدن بعد” عام 1968 صورة قاتمة لغانا ما بعد الاستعمار، هو أحد المؤلفين الذين انتقدهم لعدم انخراطهم بالقدر الكافي في السياسة، ويظهر المشهد الأول في الكتاب رجلاً يغفو في حافلة وعيناه مفتوحتان على اتساعهما، القمامة والمخاط والبراز منتشرة في الشوارع والمباني والهياكل تتحلل من الداخل إلى الخارج تحت المظهر الخارجي غير النظيف، وحظي عمل أرماه بالثناء لتصويره الرسومي لخيبة الأمل من السياسة الجديدة للأمة في عهد كوامي نكروما.
ومع ذلك يعتقد أتشيبي أن “موقف أرماه المنعزل” ليس أفضل من موقف جويس كاري، وهو يعارض بشكل خاص موقف أرماه الوجودي، والذي يشير إليه على أنه “استعارة أجنبية” لمرض غانا، ووالأسوأ من ذلك أن أرماه صرح بأنه “ليس كاتباً أفريقياً بل مجرد كاتب”، وهو ما يشير إليه أتشيبي على أنه “بيان الهزيمة”، وهل من المبالغة في المثالية الاعتقاد بأن الرواية الأفريقية يمكن أن توجد فقط ككتاب، متحررًا من أهدافه الاجتماعية والتعليمية؟ كان أتشيبي صريحًا في انتقاداته للأشخاص الذين يبحثون عن “العالمية” في الأدب الأفريقي، معتبرًا أن هذا المعيار لا يُستخدم أبدًا فيما يتعلق بالأدب الغربي، ولكن تركيز أتشيبي على تصنيف الكتّاب حسب عرقهم يحمل طابعًا مختزلًا، وليس إنكارًا للأهمية الأخلاقية أو السياسية للعمل الأدبي الادعاء بأنه يعبر الحدود الوطنية.
النهاية لـ أتشيبي
في عام 1990، تعرض أتشيبي لحادث سيارة خطير وأصيب بالشلل وحثه المتخصصون الطبيون على السفر إلى الولايات المتحدة لتلقي العلاج، ومنذ ذلك الحين عمل أستاذاً في كلية بارد، والكتاب الوحيد الذي أصدره خلال هذا الوقت هو مجموعة مختصرة من المقالات بعنوان “الوطن والمنفى”، بينما يشاع أنه يعمل على رواية جديدة، وعلى الرغم من أن أتشيبي أصبح الآن متقاعدًا إلى حد كبير، فقد تبنى جيل جديد من المؤلفين دعوته إلى أدب أفريقي جديد، وقد حذا غالبية هؤلاء الكتاب حذوه في اعتناق اللغة الإنجليزية رغم دلالاتها الاستعمارية والعمل على صياغة هوية أدبية أفريقية مستقلة، كما يتم الاعتراف بإنجازات الكتاب الأفارقة على نطاق أوسع، وهذا العام حصلت رواية “نصف شمس صفراء” للكاتبة شيماماندا نجوزي أديتشي، وهي رواية مؤلمة ومذهلة عن صراع بيافران، على جائزة البرتقال البريطانية.
كما أن “الوضع في العالم”، بعد خمسين عاما من “الأشياء تتداعى”، لم يتغير بقدر ما قد يأمل المرء ولا تزال الصور النمطية العنصرية منتشرة، كما أظهر الكاتب الكيني بينيافانجا وايناينا في مقال ساخر بعنوان “كيف تكتب عن أفريقيا”: “لا تضع أبدًا صورة لإفريقي متأقلم جيدًا على غلاف كتابك، أو فيه، إلا إذا كان هذا الأفريقي متكيفًا بشكل جيد”، وفاز بجائزة نوبل وتأكد من إظهار كيف يستهلك الأفارقة الأطعمة التي لا يأكلها أي إنسان آخر وكيف أن الموسيقى والإيقاع متأصلان بعمق في أرواحهم، ومع ذلك لا يمكن التقليل من تأثير أتشيبي، وتتذكر أديتشي أنها صادفت كتاباته عندما كانت في الثامنة من عمرها أو نحو ذلك، ولاحظت أنه حتى تلك اللحظة، “لم أكن أعتقد أنه من الممكن لأشخاص مثلي أن يكونوا في الكتب”.
إقرا المزيد:
